出世与入世，除了态度的消极与积极之分，也是不同的人生追求在生活方式上的差异化选择。选择出世的有陶渊明，他把喧嚣的官场比作尘网、樊笼，“误落尘网中，一去三十年”。“性本爱丘山”的他憧憬“采菊东篱下，悠然见南山”的田园风光，即使终日守着一亩三分地，草叶上的晨露打湿衣衫，亦不足为惜，因为这是陶渊明心甘情愿的选择。说出“不是爱风尘，似被前缘误”的女词人严蕊在经历牢狱之灾后也将生活的指向标指向了出世一方，“若得山花插满头，莫问奴归处”。选择入世的同样不乏其人，比如杜甫，尽管现实和理想有差别，心心念的依然是“致君尧舜上，再使风俗淳”的志向。“本是青灯不归客，却因浊酒恋风尘。星光不问赶路人，岁月不负有心人。”它看似矛盾，细究起来，实则在情理之中。出世的灵魂，入世的心有一个成语是“随心所欲”，意思是听从内心的声音，依心而行，别委屈自己，毕竟人生苦短，及时行乐才是要紧。不要寄希望于来生，说什么“十八年后又是一条好汉”之类的话，因为我们不确定是否有来生，也不清楚来生我们的处境如何，是优于此生，还是比此生更糟，这些不得而知。来生犹如虚无缥缈的空中楼阁，所以活在此生的我们还是尽力满足内心的需求为妙，就如人们常说的“对自己好一点”。当面临两难的抉择时，抛硬币是能帮你即刻做出决定的方法，不是硬币有多神奇，懂你，而是在硬币落下去的那一刻，你就已经有了答案。这个答案源自你心灵深处的呼唤，是心帮你做出的选择。凡事都有个度，过犹不及，因此随心所欲须在一定的限度内进行，这就是为什么随心所欲的后面通常缀有“不逾矩”三个字。本是青灯不归客，却因浊酒恋风尘。本来是青灯古佛旁的不归客，却因为浊酒恋上风尘。本应当与青灯作伴，在一个人的世界里或游走徘徊，或止步沉思，或低吟浅唱，或偃仰啸歌，或翻阅经卷，与文字来一场情感交流。所有这些都需要一个人去完成。与青灯相伴，看不到灯红酒绿的都市繁华，听不到撩拨心弦的莺歌燕语，尝不到唇齿留香的人间美味，有的只是清淡，寂寥，沉郁，孤独。作为远离尘世的不归客，他内心向往的却是浊酒所指代的花花世界，因而恋上风尘，步入尘世，开启了说走就走的俗世之旅。星光不问赶路人，岁月不负有心人。既然回归风尘，由不归客转变为赶路人，就要做好迎接各种挑战的准备。很少有人能够随随便便成功、如愿以偿，不经一番彻骨寒，又怎得梅花扑鼻香。所以深夜时分，星光闪耀之下，时常会看到劳累了一天、拖着疲倦躯体的赶路人。这不是自虐，而是责任，对当初信誓旦旦的自己负责，也对内心负责。星光对每个人都一视同仁，不管赶路的人是谁，总是慷慨地献出光亮，为他照明，点亮回家的路、通往成功的路。成功不会一蹴而就，需要时间的磨练。滴水穿石，铁杵磨针，付出过，努力过，时间不会亏待你，岁月不会辜负你。有情人终成眷属，有心人终有所得。这是勉励之语，是对星光下的赶路人的激励。当赶路的我们看不见前方的曙光时，这样的心灵鸡汤无疑是雪中送炭，叮嘱我们再坚持一下，想要的东西就在不远处。大隐隐于市，小隐隐于野远离喧嚣，遁入山林的隐士，虽说尘缘了断，清心寡欲，不问世事，把归隐当作归宿，然侧面表明他们的定力不佳，轻易受到周遭环境的影响。隐居世外乃迫不得已的无奈之选，当然不排除倾向于环境之清幽的可能。陶渊明在《饮酒·其五》中写道：“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔，心远地自偏。”居住在闹市，却听不到车马的喧哗。为什么呢？只要内心安宁，无论身在何处，外界都无法对自己施加影响。所谓“竹影拂阶尘不动”即是如此。生活在闹市，却仿佛归隐山林一般，此乃大隐，是真正的隐士。鲁迅说，真正的勇士敢于面对惨淡的现实。而真正的隐士，敢于将自己暴露在光天化日之下，在人来人往中亦可泰然自若，面不改色。“本是青灯不归客，却因浊酒恋风尘。星光不问赶路人，岁月不负有心人。”诗中的他是风尘里的隐士，象征清俊高雅的青灯是他的信仰，也是作为隐士的见证。他在风尘中奔跑，有青灯的协助，不至于忘记原来的路，迷失方向，而是坚定信念，不被他人的言行和外界的诱惑所困扰。他由不归客变为赶路人，看似“叛变”，背道而驰，实则有如闹市中的隐士，遵从内心，朝着目标前进，无视外界的纷扰。是耐不住寂寞，还是忍受不了孤独？从青灯不归客到星光赶路人的转变，说到底，还不是为了摆脱孤独寂寞，在尘世里感受人情的温暖和烟火的气息。孤独和寂寞不是一回事。庄子说：“独与天地精神往来。”在孤独中与天地往来，与宇宙对话，并非无所事事，单调乏味，奈何境界之高，常人难以达到。诗仙李白在《月下独酌》里写着：“花间一壶酒，独酌无相亲。举杯邀明月，对影成三人。”李白的“独”与庄子的“独”如出一辙。李白与明月对话，与影子对话，与自己对话，因此他虽孤独，但不会孤单寂寞冷。孤独是一种圆满，是与自己的和解。有的人惧怕孤独，在于不敢正视自己、审视自我，没有勇气与自己握手言和。于是，寂寞降临，让人发慌，想要结束孤独的状态，却美其名曰“驱赶寂寞”，实则是忍受不了孤独。图片源自网络，如有侵权，请联系删除。
